Journal of Anthropology Reports

Abstrakt

Volksphilosophie Volksbewegung

Muttaki Bin Kamal*

In diesem Artikel wird argumentiert, dass die Adivasi und die lokalen Umweltbewegungen in Indien der Philosophie der Carvaka bzw. Lokayata entsprechen und von politischen Hegemonien wie ihnen herablassend behandelt werden. Sowohl Lokayata als auch die Umweltbewegungen vertreten eine materialistische Bottom-up-Politik und stehen im Gegensatz zum Top-down-Ansatz des Staates in Fragen der Ressourcenverteilung und -entwicklung. Die Herausforderung für dieses Argument besteht darin, dass die Lokayata-Schule derzeit nicht unter ihrem Namen existiert und auch keine einheitliche Denkschule ist. Mehrere indische philosophische Schulen wie Tantra, Buddhismus, Sangkhya-Philosophie und Ajivikas weisen Verbindungen zur Carvaka-Philosophie auf. Außerdem sind von den Carvaka-Philosophen verfasste Dokumente selten und wir kennen die Namen dieser Philosophen kaum. Wir erfahren von ihnen hauptsächlich durch die Gelehrten, die sie kritisiert haben. Zweitens wird das Wort „Carvaka“ nicht mehr verwendet, um jemanden als Anhänger dieser Tradition zu bezeichnen. Aber das Wort Lokayata wird in Sprachen wie Bengali immer noch verwendet. Kurioserweise bedeutet es im Bengalisch „populär, traditionell, säkular oder materialistisch“. Sie wurden für ihre materialistische Philosophie scharf kritisiert und beschuldigt, völlig unmoralisch und hedonistisch zu sein und nur nach Vergnügen zu streben und Schmerz zu vermeiden.

Das Wort Lokayata leitet sich von den beiden Sanskrit-Begriffen „Loka“ und „Ayata“ ab, die „Menschen“ und „ausgedehnt unter“ bedeuten. Zusammen bedeutet Lokayata die unter Menschen ausgebreitete Philosophie. Chattyopadhyay argumentierte, dass Lokayata eine Philosophie war, die hauptsächlich unter der Arbeiterklasse und den Ureinwohnern des alten Indiens vorherrschte und mit der primitiven Form des Tantra verwandt ist. Er postulierte, dass Lokayata die Philosophie des Proletariats und nicht eine Sekte von Gelehrten sei. Er argumentierte, dass die Lokayata-Philosophie materialistisch sei und damit die vorherrschenden theistischen Philosophien der postvedischen Ära in Frage stellte. Seine Diskussion legt nahe, dass die Adivasis und die Arbeiterklasse dieser Ära die Anhänger dieser Philosophie waren. Infolgedessen kritisierten Sprecher der Hegemonie wie der Gelehrte Madhavacharya die Anhänger der Lokayata-Doktrin. Die theistische Beschuldigung der Lokayata beruhte hauptsächlich auf drei Aspekten. Erstens wurden die Lokayata gerügt, Nastikas zu sein. Die Lokayata-Epistemologie argumentiert, dass alles, was nicht physisch erfahren werden kann, nicht existiert. Dieses Argument setzt sie als Materialisten und implizit als Atheisten ein. Zweitens wurden sie als Hedonisten verspottet. Gelehrte der theistischen Philosophie argumentierten, dass diejenigen, die an nichts jenseits der Materie glauben, sich nicht von der Moha oder Illusion der Materie befreien können. Daher streben sie nur nach Materie und materiellem Vergnügen. Für die theistischen Gelehrten haben die Materialisten keine Rechenschaftspflicht gegenüber dem Göttlichen und verhalten sich daher unmoralisch. Diese Beschuldigung der Lokayata-Materialisten wurde sehr populär. Drittens waren sie die Angreifer aller etablierten theistischen Philosophien oder hegemonialen Doktrinen. In der Analyse dieses Artikels werde ich zeigen, dass die Umweltbewegung der Menschen in Indien den von oben nach unten gerichteten politischen Ansatz des Staates angreift, die transzendente Symbolik von Umweltelementen in Frage stellt und von der Hegemonie als Streben nach lokalen wirtschaftlichen Vorteilen wahrgenommen wird, anstatt zur Entwicklung der Nation beizutragen.